ENTERTAINMENT
(Solo)
CULTURAL ENTERTAINMENT
There are several groups engaged in cultural activities :
WAYANG ORANG (HUMAN WAYANG THEATER)
Sriwedari
This is well-known, old group of wayang performs every evening from 08.00 am – 10.00 pm, Sunday is closed.
Sriwedari Traditional Dancing Group
Wayang Orang "Sriwedari" performance
Radio Republik Indonesia (RRI)
Located on Jl. Abdul Rahman Saleh (Markoni) 57, held the wayang orang theater at its auditorium every second Tuesday of the month from 08.00 pm to midnight. It is very popular and oftenly excellent.
WAYANG KULIT PERFORMANCE
Ki Anom Suroto's Residence
Located on Jl. Gambir Anom 100. Notodiningratan, a highly reputable dalang (puppet master). Played on every Tuesday Kliwon (the eve of Rebo Legi) of Javanese calendar.
Radio Republik Indonesia (RRI)
Wayang performance is on air every third Saturday from 09.00 pm to 05.00 am.
Ki Manteb Soedharsono's House
He is another famous dalang in Solo, sometimes he performs in his house at Karang Pandan, 27 km south east of Solo.
Taman Budaya Surakarta (Cultural Center)
Located on Jl. DR. Sutami 57, there is a wayang kulit performance every Tuesday Kliwon (once in 35 days). ). It is worth to be noted that Taman Budaya Surakarta organizes many cultural events in Solo and a place where many cultural pundits could be contacted, such as Sardono W. Kusumo (a famous dance teacher), Murtidjono (the head of Taman Budaya Surakarta), Pak Ngaliman and Ibu Djoko, etc. From the Karaton Solo the experts are among other Princess G.R.Ay. Koes Murtiyah (Gusti Mung), B.R.M. Bambang Irawan and from Mangkunagaran Palace are Pak Suripto, Ibu Sutarwo, etc.
Taman Budaya Surakarta (Surakarta Cultural Center
Karaton Surakarta - Course for Dalang (Puppet Master)
Practicing every Friday and Sunday from 07.00 pm – 09.00 pm.
Puro Mangkunagaran
Sunday, Wednesday, Friday, in the afternoon Jl. R.M. Said III.
KETOPRAK
Traditional folk drama with stories from history and legend.
Radio Republik Indonesia (RRI)
It performs ketoprak every forth Tuesday from 08.00 pm to midnight.
Balekambang
Every night performance from 08.30 pm – 11.30 pm.
Dancing Practice (Javanese Court Dance)
Karaton Surakarta
Sunday, at 09.00 am – 03.00 pm.
Puro Mangkunegaran
Wednesday, at 10.00 am – 12.00 pm.
STSI (Art Academy) in Jebres, North East of Solo
Daily, 09.00 am to noon, except Sunday.
SMKI (high school for performing art in Kepatihan)
Daily, 09.00 am to noon, except Sunday.
For private lessons, one may contact : Taman Budaya Surakarta or Karaton Surakarta.
Karawitan/Javanese Gamelan Orchestra
Karaton Surakarta - Bangsal (Hall) Marakata Every Sunday Kliwon/eve of Tuesday Legi transmitted by RRI.
Puro Mangkunagaran
Every wednesday - at 10.00 AM, Gamelan Kyai Monggang
Every saturday - at 10.00 AM, Gamelan Kyai Kanyut Mesem
Every Friday Paing/eve of Saturday pon at 10.00 PM - to midnight.
Lecture on Javanese Culture
Karaton Surakarta, Bangsal (Hall)Marakata Every Tuesday Legi/eve of Wednesday Paing, after the reading of Al Qur'an.
Sacred court dance and theirlooms offering
Karaton Surakarta, every Tuesday Kliwon during the day. The dance is KETAWANG, which is considered as a sacred dance. some wayang (leather puppets) are taken out to be aired.
Padepokan Lemah Putih
Solo is a 'warehouse' of cultural experts, men of letters, traditional dancers and dalangs (puppet masters). They are really valuable assets to the nation.
One of the famous artists living in Solo is Suprapto Suryodarmo who heads the ± 2 ha Padepokan Lemah Putih (padepokan refers to a quite large place where someone lives with main purpose to do meditation; lemah – land; putih – white) in Mojosongo. Mas Prapto is an extraordinary movement teacher 'The Movement Autodidact' with his 1000 (a thousand) students from all parts of the world.
There are some steps of training for someone who wishes to perfectly understand and master his teachings. Some self-conscious exercises are carried out in Padepokan, Candi or Sukuh Temple, Borobudur and the beach of Parangtritis.
For direct information could be contacted :
Padepokan Lemah Putih
P.O. BOX 301
Mojosongo, Solo, Indonesia
Tel. 061 – 0271 – 635210
CULTURAL EVENTS
Sekaten or Garebeg Ceremony
In the Javanese month of Mulud, on the birthday of Prophet Muhammad, the Karaton celebrates it by making several gunungan (rice mountain) paraded from the palace to the grand mosque yard. The Karaton sacred gamelans brought to the mosque and played there for a week.
The gunungan and gamelan processions are very interesting and usually a two weeks fair called Sekaten is held in the North Square.
Click here for complete information about 'Garebeg Procession in Karatons'!
Karaton's Heirloom Procession (Kirab Pusaka)
In the first date of Javanese month (1st of Suro), Karaton Surakarta and Mangkunagaran organize heirlooms procesions, encircling their own palaces.
Click here for complete information about 'Commemoration of 1st Suro'!
Maleman Sriwedari
Night fair in Sriwedari park, held during the month of Ramadan, begins on the eve of 21th of the month with a parade from Karaton to Sriwedari.
Pesta Seni
The annual art fair held at Sriwedari Park at the end of the year during Christmas and New Year Celebrations.
Yaqowiyu
A religious traditional ceremony held in the district of Jatinom, nearby Klaten, 30 km west of Solo. It is in honor of Ki Ageng Gribig, a prominent religious leader of the 16th century. The spectacular ritual occurs when Apem (round rice cake) thrown from a high platform to the crowds. This apem considered as having magical power to keep a healthy live.
The ceremony is held every month of Sapar, on the 15th, begins in the evening and followed by a night fair. This year is Thursday, June 11, 1998.
MODERN ENTERTAINMENT
The are many places for modern entertainment especially in the center of the city, such as cinemas, karaoke, discotheques, bars, pubs, etc.
Click here for Entertainment – Modern !
Golf
Solo Golf Course, located next to Adisumarmo Airport.
Restaurants
In Javanese 'Mangan enak' means to eat something delicious is a requirement for Solonese. No wonder, in this town, there are a lot of restaurants offering different kind of cuisine; Javanese, Chinese, Western, Japanese, etc. Many local people are still enjoying the 'lesehan' sitting on the mat while dining, even some people prefer using fingers. It's not a big deal!.
Pujasari in Sriwedari Park is a popular place for lesehan, also along the street of Keprabon. The speciality of this region is Nasi Liwet, rice cooked with coconut milk and chicken. For westerners, a plate of fried shrimps or fish might be ordered for a light meal with a price less than US$ 1.00. Plus the refreshment drink, one should spend not more than equivalent US$ 2.00. An unbelievable cheap price! Every Thursday night from 10.00 - midnight a kroncong music beat could be enjoyed while dining , and every Sunday night a Javanese Siteran music is entertaining passionately
The cheapest are the food sold by roaming street hawkers such as; bakso, mie, kue putu, pecel (mix vegetables), serabi (rice pudding, like pan cake).
For budget travelers, restaurants on Jl. Ahmad Dahlan should be good enough. One could get something easily something to eat around the clock in 'this city that never sleeps'.
Click here to see the 'List of Restaurants'!.
Hotels
Solo has many hotels to accommodate visitors ranging from budget hotels to star rated ones, which are luxurious but maintain traditional values.
Hotel classification in Indonesia :
1. Star rated hotels, the highest is the five stars.
2. Lower grade is the Melati (jasmine flower), grouping Melati III, II and I.
Despite above hotels, there are many homestays offering accommodation with modest facilities.
Click here to see the List of Hotels!.
TRANSPORTATION
Airplane
Solo has an International Airport, the name is Adisumarmo, 10 km west of the downtown. The direct flight abroad is served by Silk Air, with route Singapore – Solo – Singapore. There are domestic connections to and from Jakarta, Balikpapan and Surabaya and via Surabaya there are connecting flight to Bali and other bigger cities of East Indonesia. The airlines engaged are Garuda Indonesia and Merpati .
Click here for information about 'Airport and Airline Schedule' !.
Train
The main railway station is Solo Balapan, a strategic station connecting Jakarta, Yogya, Solo and Surabaya. It has also connection to Bandung and Semarang.
Click here for information about 'Train Schedule'!.
Bus
The inter city bus terminal is Tirtonadi, in the north west part of the city. There are many buses upon your choice, serving the routes to almost all cities in Java, Bali and Sumatra. Direct information can be collected in the terminal.
Click here to see the 'List of Bus Companies'!
Intercity Minivan
The terminal of these minivans is located in Gilingan, nearby the bus station. These cars serve connections with other cities.
LOCAL CITY TRANSPORT
For transportation within the city, there are various kinds such as becak (Trishows), minibuses (Angkota), buses and Taxis.
Click here for information about Taxi and Car Rentals!
TRAVEL AGENTS
For the sake of conveniences, one could go to a Tour and Travel Agent to get a ticket or to go to any tourist spot nearby.
Click here to see the list of Travel Agent!.
PUBLIC SERVICE
Listing the offices of immigration, Post-Office, Tourist Office, etc.
Click here for the list of Public Service Offices!.
MONEY CHANGERS and BANKS
There are many banks and several money changers in this city. The popular credit card here are; Master, Visa and Amex.
Click here for information about Banks and Money Changers!.
BUSINESS and INDUSTRY
Business local as well as international is thriving. The national products such as batik and textile play an important role. There are big batik manufacturers and textile factories in Solo. The trading and production of pharmaceutical products, foodstuffs, herbal medicine, iron and brasswares, chemicals are prospering.
The cultural related items such as gamelan, wayang (leather puppets), keris and craft are still in active production.
For further information, kindly click the list bellow :
List of Exporters
List of Importers
List of forwarding Agents
List of Insurance
List of Artshops and Craft Centers
For those who are interested in more detailed information for business, industry and investment, addresses of :
1. Assistant governor's Office of Surakarta Regency,
2. The Mayor of Surakarta,
3. The Indonesian Chamber of Commerce and Industry (Solo branch),
4. BAPPEDA (Board of Planning and Development of Solo),
5. BKPMD (Regional Board of Investment),
Just click here for going to the article of 'Business, Investment and Industry'.
to SURROUNDINGS
(Suryo S. Negoro)
Copyright© PT Sangga Sarana Persada, 1997-2000
Designed by Sangga Web Team
Any comment and question related to this page, please contact
webmaster@joglosemar.co.id
Wedding
Jumat, 15 Mei 2009
Lembaga Kebudayaan UMM
KONSTRUKSI KETIDAKSEIMBANGAN PEMBANGUNAN DALAM TELAAH HARMONISASI SUPRASTUKTUR DAN INFRASTRUKTUR KEBUDAYAAN
Kebudayaan ibarat sebuah tenda yang menaungi berbagai aspek kehidupan manusia. Semakin tinggi dan luas tenda, semakin sehat aspek-aspek kehidupan yang berada di bawahnya, karena terbuka ruang lapang untuk mudah bergerak. Sebaliknya semakin sempit dan rendah tenda yang menaungi membuat berbagai aspek yang dalam naungannya semakin sempit, pengap dan tidak ada ruang gerak. Hal ini berlaku untuk semua aspek kebudayaan seperti sistem kepercayaan dan religiusitas, kesenian, bahasa, organisasi sosial politik, sistem pengetahuan, teknologi, ekonomi dan matapencaharian, dan pendidikan.
Bronislaw Malinowski mengajukan unsur pokok kebudayaan yang meliputi (a) sistem normatif yaitu sistem norma-norma yang memungkinkan kerjasama antara para anggota masyatakat agar dapat menguasai alam di sekelilingnya, (b) organisasi ekonomi, (c) mechanism and agencies of education yaitu alat-alat dan lembaga-lembaga atau petugas untuk pendidikan dan keluarga merupakan lembaga pendidikan yang utama, (d) organisasi kekuatan ( the organization of force ). Bronislaw Malinowski sebagai penganut teori fungsional selalu mencari fungsi atau kegunaan setiap unsur kebudayaan untuk keperluan masyarakat
Dalam sebuah tatanan masyarakat sangat diperlukan sebuah harmonisasi struktur, baik struktur norma maupun struktur lembaga. Dua hal yang menjadi kata kunci adalah faktor suprastruktur dan infrastruktur. Dalam perspektif budaya, kedua faktor ini memiliki relevansi dengan pemaknaan manusia atas karyanya, bahwa manusia mengkonstruksi kebudayaan. Sebagaimana dikemukakan oleh Benjamin Akzin,1964 (dalam Attamimi, 1991) dalam struktur norma yang termasuk suprastruktur adalah norma hukum publik, sedangkan yang infrastruktur meliputi norma hukum keperdataan dan hukum perikatan. Sementara itu dalam struktur lembaga, suprastruktur meliputi pejabat negara dan pemerintahan dan rakyat sebagai infrastruktur.
Modernisasi , Pembangunan dan Disharmonitas
Dalam perkembangan masyarakat, masyarakat dunia terutama dunia ketiga pada dekade 70'an dilanda sebuah sistem pembangunan yang dikenal dengan modernisasi. Modernisasi adalah rasionalisasi dalam pertumbuhan ekonomi secara makro. Secarateoritik modernisasi merupakan sebuah teori yang di dalamnya terdapat beberapa aliran. Ada lima varian teori Modernisasi sebagaimana dikemukakan oleh Arief Budiman (1995:37-38) yaitu (1) teori Harrod-Domar, yang menekankan bahwa pembangunan hanya merupakan masalah penyediaan modal untuk investasi dan teori ini banyak dikembangkan oleh para ekonom, (2) teori McClelland yang menekankan pada aspek-aspek psikologi individu yaitu melalui pendidikan individual kepada anak-anak di lingkungan keluarga, Pembangunan akan terlaksana apabila terdapat jumlah wiraswasta yang banyak. (3) teori Weber yang menekankan pada nilai-nilai budaya. Nilai-nilai dalam masyarakat antara lain melalui agama mempunyai peran yang menentukan dalam mempengaruhi tingkah laku individu. Apabila nilai-nilai yang hidup dalam masyarakat dapat diarahkan kepada sikap yang positif terhadap pertumbuhan ekonomi, proses pembangunan dalam masyarakat dapat terlaksana, (4) Teori Rostow, yang menekankan pada adanya lembaga-lembaga sosial dan politik yang mendukung proses pembangunan. Lembaga-lembaga politik dan sosial diperlukan untuk menghimpun modal yang besar serta memasok tenaga teknis, tenaga wiraswasta dan teknologi, dan (5) teori Inkeles dan Smith yang menekankan lingkungan material, dalam hal ini lingkungan pekerjaan, sebagai salah satu cara terbaik untuk membentuk manusia modern yang dapat membangun. Teori ini dapat dilakukan dengan pemberian pengalaman kerja secara langsung. Pendidikan merupakan cara yang paling efektif untuk membentuk manusia modern.
Penggunaan istilah modern selalu dipertentangkan dengan tradisional. Modern merupakan simbol kemajuan, pemikiran rasional, cara kerja efisien dan merupakan ciri masyarakat maju. Sebaliknya masyarakat tradisional merupakan masyarakat yang belum maju dengan ditandai cara berpikir irasional serta cara kerja yang tidak efisien. Menurur teori modernisasi, faktor-faktor non material sebagai penyebab kemiskinan khususnya dunia ide atau alam pikiran. Durkheim berpendapat bahwa modernisasi menyebabkan runtuhnya nilai-nllai tradisi.
Indonesia selama beberapa dekade pembangunan, terutama pada masa pemerintahan Orde Baru (1967-1998) menempatkan teori modernisasi dalam upaya pembangunan. Seperti yang telah diuraikan pada bagian terdahulu bahwa teori modernisasi yang terutama menekankan faktor manusia dan nilai-nilai budayanya sebagai pokok persoalan dalam pembangunan. Pelaksanaan teori ini sudah tentu membawa dampak, baik positif maupun negatif dan berpengaruh terhadap hubungan sinergitas antara suprastruktur dan infrastruktur. Sebagaimana telah diketahui bahwa barometer keberhasilan sebuah pembangunan adalah dikotomi antara pertumbuhan ekonomi yang tinggi dan di sisi lain adanya pembangunan yang berkesinambungan yang berciri tidak terjadinya kerusakan sosial dan tidak terjadinya kerusakan alam. Dalam kenyataan pembangunan yang telah dikembangkan di Indonesia selama tiga dekade sebelum reformasi, ternyata pada beberapa segi memunculkan pertumbuhan ekonomi yang tinggi meskipun dengan tidak adanya keadilan sosial, dan di sisi lain terjadi kerusakan sosial dan terjadinya kerusakan alam seperti hilangnya hutan adat dan hutan rakyat yang telah digantikan sistem pengelolaan hutan secara konglomerasi. Hal inilah yang menyebabkan terjadinya gangguan sosial dan konflik-konflik sebagai dasar ketidakadilan dan ketidak harmonisan antara suprastruktur dan infrastruktur.
Surna T. Djajadiningrat (1995:123) menyatakan bahwa pembangunan berkelanjutan memerlukan perspektif jangka panjang. Lebih lanjut secara ideal keberlanjutan pembangunan membutuhkan pencapaian keberlanjutan dalam hal (1) ekologis, (2) ekonomi, (3) sosial budaya, (4) politik, dan (5) keberlanjutan pertahanan dan keamanan. Keberlanjutan ekologis merupakan prasyarat pembangunan demi keberlanjutan kehidupan karena akan menjamin keberlanjutan eksistensi bumi. Dikaitkan dengan kearifan budaya, masing-masing suku di Indonesia memiliki konsep yang secara tradisional dapat menjamin keberlangsungan ekologis, misalnya sistem Subak di Bali atau pemaknaan hutan bagi suku Dayak di pedalaman Kalimantan dan beberapa suku lain yang memiliki filosofi harmonisasi dengan alam. Keberlanjutan ekonomi yang terdiri atas keberlanjutan ekonomi makro dan keberlanjutan ekonomi sektoral merupakan salah satu aspek keberlanjutan ekonomi dalam perspektif pembangunan. Dalam keberlanjutan ekonomi makro tiga elemen yang diperlukan adalah efisiensi ekonomi, kesejahteraan ekonomi yang berkesinambungan dan peningkatan pemerataan dan distribusi kemakmuran. Hal ini akan dapat tercapai melalui kebijaksaaan ekonomi makro yang tepat guna dalam proses struktural yang menyertakan disiplin fiskal dan moneter. Sementara itu keberlanjutan ekonomi sektoral yang merupakan keberlanjutan ekonomi makro akan diwujudkan dalam bentuk kebijaksanaan sektoral yang spesifik. Kegiatan ekonomi sektoral ini dalam bentuknya yang spesiifk akan mendasarkan pada perhatian terhadap sumber daya alam yang bernilai ekonomis sebagai kapital. Selain itu koreksi terhadap harga barang dan jasa, dan pemanfaatan sumber daya lingkungan yang merupakan biosfer keseluruhan sumber daya.
Dalam hal keberlanjutan sosial dan budaya, secara menyeluruh keberlanjutan sosial dinyatakan dalam keadilan sosial. Hal-hal yang merupakan perhatian utama adalah stabilitas penduduk, pemenuhan kebutuhan dasar manusia, pertahanan keanekaragaman budaya dan partisipasi masyarakat lokal dalam pengambilan keputusan. Di bidang keberlanjutan politik terdapat pokok pikiran seperti perhatian terhadap HAM, kebebasan individu, hak-hak sosial,politik dan ekonomi, demokratisasi serta kepastian ekologis. Sedangkan keberlanjutan di bidang pertahanan dan keamanan adalah keberlanjutan kemampuan dalam menghadapi dan mengatasi tantangan, ancaman dan gangguan. Persoalan berikutnya adalah harmonisasi antar struktur (suprastruktur dan infrastruktur) dalam menghadapi atau melaksanakan idealisasi pembangunan yang berkelanjutan. Apabila selama ini terjadi ketimpangan, maka yang terjadi adalah disharmonisasi yang berdampak pada hal yang lebih luas yaitu yang menyangkut nasionalisme, rasa kebangsaan dan “pudarnya negara bangsa”.
Disharmonitas dan “Pudarnya Negara Bangsa”
Berkaitan dengan pudarnya “negara bangsa” sebagai konsekuensi disharmoni supra-struktur dengan infrastruktur dalam pem-bangunan, keadilan dan kesejahteraan rakyat, Robertus Wijanarko (Kompas 5 Maret 2003) yang mendasarkan konsepsinya atas pandangan Benedict Anderson menyatakan bahwa pada masa lalu terbentuknya negara bangsa atau nation disebabkan oleh sebuah produk yaitu strategi sosial- budaya- politik guna menghadapi penjajah. Namun pada masa kini negara bangsa yang merupakan “nation character building ” itu berada dalam kepudaran sebagai akibat produk suatu deformasi stratego sosial-budaya-politik yang terwujud dalam tindakan dan keputusan sosial politik dari pihak-pihak yang memiliki akses ke kebijakan publik, kekuasaan dan pengaruh. Lebih lanjut dikatakan keluhan tentang merosotnya semangat nasionalisme disebabkan kendornya ikatan sosial dan rasa solidaritas yang tercermin dalam tindakan menindas, menguras, dan memanipulasi untuk kelanggengan status sosial.
Dengan demikian bagaimanakah peran kebudayaan sebagai motor penggerak harmonisasi yang dapat menjembatani antara das sein dan das sollen pembangunan dan masyarakat plural. Dengan meminjam istilah Soetandyo Wignyosubroto (1995:161) bahwa pembangunan harus diimbangi dengan bea psikologik dan bea kultural ( the psychological costs and the cultural costs) . Selama ini pembangunan dilakukan tanpa memperhatikan nilai-nilai dan kaidah-kaidah yang berlaku sebagai kekayaan budaya masyarakat. Disharmoni pembangunan dan disrelasi antara supra dan infra struktur terjadi karena perubahan ke arah ekonomi dalam sudut pandang kepentingan nasional maupun lokal telah ditebus dengan cultural cost yang tinggi. Industrialisasi dan perubahan situasi lokal telah mengubah kearifan lokal. Beberapa kasus telah menunjukkan bahwa perubahan di dunia ekonomi mengakibatkan konflik yang dapat mengancam terjadinya disorganisasi dalam sistem sosial dan sistem budaya. Harmonisasi dapat dibentuk jika kebijakan-kebijakan politik yang menggerakkan seluruh proses pembangunan dan industrialisasi tidak hanya mempertimbangkan kepentingan-kepentingan ekonomi yang pragmatik dan jangka pendek, tetapi kebijakan politik juga harus memperhatikan nilai-nilai dan kaidah-kaidah dasar budaya lokal sebagai bentuk penghargaan pluralistik, untuk selanjutnya mengakomo-dasikannya ke tuntutan perubahan yang terjadi.
Penutup
Betapa perlunya dipikirkan/ditinjau kembali fungsi-fungsi kebudayaan dalam perspektif pembangunan, apakah sebagai penghambat atau pengendali proses pembangunan. Budaya dan seluruh kompleksitasnya pada hakikatnya harus ditempatkan kembali dalam fungsinya atau difungsikan sebagai pengawas dan pengontrol pembangunan yang sudah semakin berorienasi pada motif-motif ekonomi. Kearifan lokal dalam bentuknya yang berupa kompleksitas budaya merupakan penyangga sekaligus penghubung antara supra dan infra struktur. Talcot Pason menyatakan bahwa kebudayaan pada dasarnya sebagai pengontrol sistem kehidupan demi terselenggaranya “pattern maintenance ” . Hal ini pada dasarnya sebagai pembentuk nilai harmonisasi. Dalam harmonisasi terdapat keseimbangan yang bersifat sintagmatik yaitu antara perumusan konsep sosial budaya beserta nilai-nilainya, penataan sosial dan budaya yang baru beserta nilai-nilainya sehingga diperoleh sebuah keteraturan sosial. Hal ini secara sintagmatik dapat dipadankan dengan pertumbuhan ekonomi yang berpijak pada perumusan konsep baru sains dan teknologi sehingga melahirkan inovasi sains dan teknologi sehingga terjadi peningkatan produksi. Antara keteraturan sosial dan peningkatan produksi dapat diperoleh kesejahteraan sosial.
Copyright ©2007 Lembaga Kebudayaan UMM
Kebudayaan ibarat sebuah tenda yang menaungi berbagai aspek kehidupan manusia. Semakin tinggi dan luas tenda, semakin sehat aspek-aspek kehidupan yang berada di bawahnya, karena terbuka ruang lapang untuk mudah bergerak. Sebaliknya semakin sempit dan rendah tenda yang menaungi membuat berbagai aspek yang dalam naungannya semakin sempit, pengap dan tidak ada ruang gerak. Hal ini berlaku untuk semua aspek kebudayaan seperti sistem kepercayaan dan religiusitas, kesenian, bahasa, organisasi sosial politik, sistem pengetahuan, teknologi, ekonomi dan matapencaharian, dan pendidikan.
Bronislaw Malinowski mengajukan unsur pokok kebudayaan yang meliputi (a) sistem normatif yaitu sistem norma-norma yang memungkinkan kerjasama antara para anggota masyatakat agar dapat menguasai alam di sekelilingnya, (b) organisasi ekonomi, (c) mechanism and agencies of education yaitu alat-alat dan lembaga-lembaga atau petugas untuk pendidikan dan keluarga merupakan lembaga pendidikan yang utama, (d) organisasi kekuatan ( the organization of force ). Bronislaw Malinowski sebagai penganut teori fungsional selalu mencari fungsi atau kegunaan setiap unsur kebudayaan untuk keperluan masyarakat
Dalam sebuah tatanan masyarakat sangat diperlukan sebuah harmonisasi struktur, baik struktur norma maupun struktur lembaga. Dua hal yang menjadi kata kunci adalah faktor suprastruktur dan infrastruktur. Dalam perspektif budaya, kedua faktor ini memiliki relevansi dengan pemaknaan manusia atas karyanya, bahwa manusia mengkonstruksi kebudayaan. Sebagaimana dikemukakan oleh Benjamin Akzin,1964 (dalam Attamimi, 1991) dalam struktur norma yang termasuk suprastruktur adalah norma hukum publik, sedangkan yang infrastruktur meliputi norma hukum keperdataan dan hukum perikatan. Sementara itu dalam struktur lembaga, suprastruktur meliputi pejabat negara dan pemerintahan dan rakyat sebagai infrastruktur.
Modernisasi , Pembangunan dan Disharmonitas
Dalam perkembangan masyarakat, masyarakat dunia terutama dunia ketiga pada dekade 70'an dilanda sebuah sistem pembangunan yang dikenal dengan modernisasi. Modernisasi adalah rasionalisasi dalam pertumbuhan ekonomi secara makro. Secarateoritik modernisasi merupakan sebuah teori yang di dalamnya terdapat beberapa aliran. Ada lima varian teori Modernisasi sebagaimana dikemukakan oleh Arief Budiman (1995:37-38) yaitu (1) teori Harrod-Domar, yang menekankan bahwa pembangunan hanya merupakan masalah penyediaan modal untuk investasi dan teori ini banyak dikembangkan oleh para ekonom, (2) teori McClelland yang menekankan pada aspek-aspek psikologi individu yaitu melalui pendidikan individual kepada anak-anak di lingkungan keluarga, Pembangunan akan terlaksana apabila terdapat jumlah wiraswasta yang banyak. (3) teori Weber yang menekankan pada nilai-nilai budaya. Nilai-nilai dalam masyarakat antara lain melalui agama mempunyai peran yang menentukan dalam mempengaruhi tingkah laku individu. Apabila nilai-nilai yang hidup dalam masyarakat dapat diarahkan kepada sikap yang positif terhadap pertumbuhan ekonomi, proses pembangunan dalam masyarakat dapat terlaksana, (4) Teori Rostow, yang menekankan pada adanya lembaga-lembaga sosial dan politik yang mendukung proses pembangunan. Lembaga-lembaga politik dan sosial diperlukan untuk menghimpun modal yang besar serta memasok tenaga teknis, tenaga wiraswasta dan teknologi, dan (5) teori Inkeles dan Smith yang menekankan lingkungan material, dalam hal ini lingkungan pekerjaan, sebagai salah satu cara terbaik untuk membentuk manusia modern yang dapat membangun. Teori ini dapat dilakukan dengan pemberian pengalaman kerja secara langsung. Pendidikan merupakan cara yang paling efektif untuk membentuk manusia modern.
Penggunaan istilah modern selalu dipertentangkan dengan tradisional. Modern merupakan simbol kemajuan, pemikiran rasional, cara kerja efisien dan merupakan ciri masyarakat maju. Sebaliknya masyarakat tradisional merupakan masyarakat yang belum maju dengan ditandai cara berpikir irasional serta cara kerja yang tidak efisien. Menurur teori modernisasi, faktor-faktor non material sebagai penyebab kemiskinan khususnya dunia ide atau alam pikiran. Durkheim berpendapat bahwa modernisasi menyebabkan runtuhnya nilai-nllai tradisi.
Indonesia selama beberapa dekade pembangunan, terutama pada masa pemerintahan Orde Baru (1967-1998) menempatkan teori modernisasi dalam upaya pembangunan. Seperti yang telah diuraikan pada bagian terdahulu bahwa teori modernisasi yang terutama menekankan faktor manusia dan nilai-nilai budayanya sebagai pokok persoalan dalam pembangunan. Pelaksanaan teori ini sudah tentu membawa dampak, baik positif maupun negatif dan berpengaruh terhadap hubungan sinergitas antara suprastruktur dan infrastruktur. Sebagaimana telah diketahui bahwa barometer keberhasilan sebuah pembangunan adalah dikotomi antara pertumbuhan ekonomi yang tinggi dan di sisi lain adanya pembangunan yang berkesinambungan yang berciri tidak terjadinya kerusakan sosial dan tidak terjadinya kerusakan alam. Dalam kenyataan pembangunan yang telah dikembangkan di Indonesia selama tiga dekade sebelum reformasi, ternyata pada beberapa segi memunculkan pertumbuhan ekonomi yang tinggi meskipun dengan tidak adanya keadilan sosial, dan di sisi lain terjadi kerusakan sosial dan terjadinya kerusakan alam seperti hilangnya hutan adat dan hutan rakyat yang telah digantikan sistem pengelolaan hutan secara konglomerasi. Hal inilah yang menyebabkan terjadinya gangguan sosial dan konflik-konflik sebagai dasar ketidakadilan dan ketidak harmonisan antara suprastruktur dan infrastruktur.
Surna T. Djajadiningrat (1995:123) menyatakan bahwa pembangunan berkelanjutan memerlukan perspektif jangka panjang. Lebih lanjut secara ideal keberlanjutan pembangunan membutuhkan pencapaian keberlanjutan dalam hal (1) ekologis, (2) ekonomi, (3) sosial budaya, (4) politik, dan (5) keberlanjutan pertahanan dan keamanan. Keberlanjutan ekologis merupakan prasyarat pembangunan demi keberlanjutan kehidupan karena akan menjamin keberlanjutan eksistensi bumi. Dikaitkan dengan kearifan budaya, masing-masing suku di Indonesia memiliki konsep yang secara tradisional dapat menjamin keberlangsungan ekologis, misalnya sistem Subak di Bali atau pemaknaan hutan bagi suku Dayak di pedalaman Kalimantan dan beberapa suku lain yang memiliki filosofi harmonisasi dengan alam. Keberlanjutan ekonomi yang terdiri atas keberlanjutan ekonomi makro dan keberlanjutan ekonomi sektoral merupakan salah satu aspek keberlanjutan ekonomi dalam perspektif pembangunan. Dalam keberlanjutan ekonomi makro tiga elemen yang diperlukan adalah efisiensi ekonomi, kesejahteraan ekonomi yang berkesinambungan dan peningkatan pemerataan dan distribusi kemakmuran. Hal ini akan dapat tercapai melalui kebijaksaaan ekonomi makro yang tepat guna dalam proses struktural yang menyertakan disiplin fiskal dan moneter. Sementara itu keberlanjutan ekonomi sektoral yang merupakan keberlanjutan ekonomi makro akan diwujudkan dalam bentuk kebijaksanaan sektoral yang spesifik. Kegiatan ekonomi sektoral ini dalam bentuknya yang spesiifk akan mendasarkan pada perhatian terhadap sumber daya alam yang bernilai ekonomis sebagai kapital. Selain itu koreksi terhadap harga barang dan jasa, dan pemanfaatan sumber daya lingkungan yang merupakan biosfer keseluruhan sumber daya.
Dalam hal keberlanjutan sosial dan budaya, secara menyeluruh keberlanjutan sosial dinyatakan dalam keadilan sosial. Hal-hal yang merupakan perhatian utama adalah stabilitas penduduk, pemenuhan kebutuhan dasar manusia, pertahanan keanekaragaman budaya dan partisipasi masyarakat lokal dalam pengambilan keputusan. Di bidang keberlanjutan politik terdapat pokok pikiran seperti perhatian terhadap HAM, kebebasan individu, hak-hak sosial,politik dan ekonomi, demokratisasi serta kepastian ekologis. Sedangkan keberlanjutan di bidang pertahanan dan keamanan adalah keberlanjutan kemampuan dalam menghadapi dan mengatasi tantangan, ancaman dan gangguan. Persoalan berikutnya adalah harmonisasi antar struktur (suprastruktur dan infrastruktur) dalam menghadapi atau melaksanakan idealisasi pembangunan yang berkelanjutan. Apabila selama ini terjadi ketimpangan, maka yang terjadi adalah disharmonisasi yang berdampak pada hal yang lebih luas yaitu yang menyangkut nasionalisme, rasa kebangsaan dan “pudarnya negara bangsa”.
Disharmonitas dan “Pudarnya Negara Bangsa”
Berkaitan dengan pudarnya “negara bangsa” sebagai konsekuensi disharmoni supra-struktur dengan infrastruktur dalam pem-bangunan, keadilan dan kesejahteraan rakyat, Robertus Wijanarko (Kompas 5 Maret 2003) yang mendasarkan konsepsinya atas pandangan Benedict Anderson menyatakan bahwa pada masa lalu terbentuknya negara bangsa atau nation disebabkan oleh sebuah produk yaitu strategi sosial- budaya- politik guna menghadapi penjajah. Namun pada masa kini negara bangsa yang merupakan “nation character building ” itu berada dalam kepudaran sebagai akibat produk suatu deformasi stratego sosial-budaya-politik yang terwujud dalam tindakan dan keputusan sosial politik dari pihak-pihak yang memiliki akses ke kebijakan publik, kekuasaan dan pengaruh. Lebih lanjut dikatakan keluhan tentang merosotnya semangat nasionalisme disebabkan kendornya ikatan sosial dan rasa solidaritas yang tercermin dalam tindakan menindas, menguras, dan memanipulasi untuk kelanggengan status sosial.
Dengan demikian bagaimanakah peran kebudayaan sebagai motor penggerak harmonisasi yang dapat menjembatani antara das sein dan das sollen pembangunan dan masyarakat plural. Dengan meminjam istilah Soetandyo Wignyosubroto (1995:161) bahwa pembangunan harus diimbangi dengan bea psikologik dan bea kultural ( the psychological costs and the cultural costs) . Selama ini pembangunan dilakukan tanpa memperhatikan nilai-nilai dan kaidah-kaidah yang berlaku sebagai kekayaan budaya masyarakat. Disharmoni pembangunan dan disrelasi antara supra dan infra struktur terjadi karena perubahan ke arah ekonomi dalam sudut pandang kepentingan nasional maupun lokal telah ditebus dengan cultural cost yang tinggi. Industrialisasi dan perubahan situasi lokal telah mengubah kearifan lokal. Beberapa kasus telah menunjukkan bahwa perubahan di dunia ekonomi mengakibatkan konflik yang dapat mengancam terjadinya disorganisasi dalam sistem sosial dan sistem budaya. Harmonisasi dapat dibentuk jika kebijakan-kebijakan politik yang menggerakkan seluruh proses pembangunan dan industrialisasi tidak hanya mempertimbangkan kepentingan-kepentingan ekonomi yang pragmatik dan jangka pendek, tetapi kebijakan politik juga harus memperhatikan nilai-nilai dan kaidah-kaidah dasar budaya lokal sebagai bentuk penghargaan pluralistik, untuk selanjutnya mengakomo-dasikannya ke tuntutan perubahan yang terjadi.
Penutup
Betapa perlunya dipikirkan/ditinjau kembali fungsi-fungsi kebudayaan dalam perspektif pembangunan, apakah sebagai penghambat atau pengendali proses pembangunan. Budaya dan seluruh kompleksitasnya pada hakikatnya harus ditempatkan kembali dalam fungsinya atau difungsikan sebagai pengawas dan pengontrol pembangunan yang sudah semakin berorienasi pada motif-motif ekonomi. Kearifan lokal dalam bentuknya yang berupa kompleksitas budaya merupakan penyangga sekaligus penghubung antara supra dan infra struktur. Talcot Pason menyatakan bahwa kebudayaan pada dasarnya sebagai pengontrol sistem kehidupan demi terselenggaranya “pattern maintenance ” . Hal ini pada dasarnya sebagai pembentuk nilai harmonisasi. Dalam harmonisasi terdapat keseimbangan yang bersifat sintagmatik yaitu antara perumusan konsep sosial budaya beserta nilai-nilainya, penataan sosial dan budaya yang baru beserta nilai-nilainya sehingga diperoleh sebuah keteraturan sosial. Hal ini secara sintagmatik dapat dipadankan dengan pertumbuhan ekonomi yang berpijak pada perumusan konsep baru sains dan teknologi sehingga melahirkan inovasi sains dan teknologi sehingga terjadi peningkatan produksi. Antara keteraturan sosial dan peningkatan produksi dapat diperoleh kesejahteraan sosial.
Copyright ©2007 Lembaga Kebudayaan UMM
Selasa, 12 Mei 2009
Pendidikan dan Kebudayaan
Pendidikan dan Kebudayaan
Ajip Rosidi
PENDIDIKAN, baik formal maupun nonformal, adalah sarana untuk pewarisan kebudayaan. Setiap masyarakat mewariskan kebudayaannya kepada generasi yang lebih kemudian agar tradisi kebudayaannya tetap hidup dan berkembang, melalui pendidikan.
SUDAH lama banyak orang mempertanyakan pendidikan kita, mengapa hasilnya tidak memperkuat dan mengembangkan budaya sendiri? Mengapa bangsa kita mudah larut dalam pengaruh budaya yang datang dari luar? Mengapa budaya asli kita tidak dapat menahan banjir bandang globalisasi yang datang? Pendidikan kita selama ini menjadi sarana pewarisan budaya atau tidak?
BILA menengok sejarah, kita akan melihat, sebagai bangsa jajahan sejak tiga-empat abad terakhir, budaya kita adalah budaya bawahan yang menganggap budaya bangsa yang menjadi tuan penjajah sebagai cermin keunggulan. Hal itu menumbuhkan mentalitas bangsa jajahan, yang selalu merasa rendah diri bila berhadapan dengan kaki penguasanya. Dalam masyarakat demikian, orang pribumi dianggap sebagai keset sepatu tuan penjajah.
Sebagai penjajah, Belanda tidak langsung memeras bangsa pribumi. Mereka menggunakan para pemimpin tradisional pribumi sebagai alatnya. Dan, para pemimpin tradisional pribumi, yang secara turun-temurun selalu menikmati kedudukan sebagai elite penguasa priayi yang selalu ongkang-ongkang menikmati hasil kerja keras rakyat petani dan nelayan, menerima peran yang diberikan tuan penjajah dengan suka hati. Mereka mendapat gaji dan persentase keuntungan dari harga hasil bumi yang dipaksa ditanam petani dan harus dijual kepada pemerintah dengan harga yang ditetapkan oleh pembeli. Sebagai produsen, petani kita tak berdaya menghadapi pembeli karena yang dihadapi adalah penguasanya sendiri. Sebagai rakyat kerajaan yang selalu patuh kepada raja, para petani menganggap jangankan hasil kerjanya, nyawa dan keluarganya pun milik sang raja.
Dalam hal ini kita melihat, mentalitas elite penguasa pribumi itulah yang menyebabkan rakyat kita sengsara dalam kemiskinan luar biasa meski bekerja amat keras, sedangkan tuan penjajah Belanda menangguk keuntungan ratusan juta gulden tiap tahun untuk kemakmuran negaranya yang jauh di benua utara. Yaitu mentalitas calo, broker, yang ingin hidup senang tanpa mengeluarkan keringat. Untuk memperkuat pengaruhnya terhadap rakyat petani yang diperasnya, mereka mengangkat tukang-tukang pukul sebagai kaki tangannya. Para petani yang tidak patuh atau memperlihatkan gejala akan melawan dihadapi dengan kasar dan kejam oleh para tukang pukul itu. Bila para tukang pukul tidak mampu lagi, serdadu marsose dikerahkan. Itulah yang terjadi di Banten pada tahun 1888, terjadi di Jatitujuh dan daerah lain di Cirebon pada sekitar 1815, di Cimareme, Garut, pada tahun 1918, dan lain-lain.
Pemberontakan petani di Jawa, yang kerap terjadi pada abad ke-19 dan ke-20, mempunyai pola yang sama: para petani merasa tidak puas dengan ketentuan yang dikenakan terhadap mereka, mereka mengajukan usul, lalu protes, dan karena tidak digubris, mereka melawan. Bila sudah memberontak, mereka dihadapi tentara profesional penjajah yang mempunyai senjata jauh lebih canggih. Pemberontakan seperti itu selalu berakhir dengan ditindasnya petani-bukan hanya yang memberontak, tetapi juga mereka yang dianggap bersimpati kepada pemberontak atau mempunyai hubungan darah dengan mereka.
Praktik demikian kita saksikan pula pada masa Orde Baru. Para petani Banjaran (Majalengka), yang sawahnya tercemar limbah pabrik baterai yang didirikan di sana, setelah melakukan protes tak digubris pemerintah daerah, lalu membakar pabrik itu. Mereka ditangkap dan dijatuhi hukuman oleh pengadilan. Para petani di Cimacan (Cianjur) juga ditangkapi dan diajukan ke pengadilan karena protes mempertahankan tanah yang sudah digarapnya puluhan tahun, yang oleh pemerintah daerah hendak dijadikan lapangan golf.
Dalam sejarah, kita tidak melihat ada-kalaupun ada jarang sekali-pembesar pribumi yang dalam situasi demikian membela rakyatnya. Karena itu, perbuatan Bupati Sumedang Pangeran Koesoemadinata dianggap gagah berani dan heroik karena berani menyodorkan tangan kiri saat diajak bersalaman oleh Gubernur Jenderal Daendels yang tersohor galak. Dilihatnya Gubernur Jenderal hendak menyalahkan rakyatnya yang dikerahkan kerja paksa secara cuma-cuma membangun jalan di tempat yang kini bernama Cadas Pangeran. Pangeran Koesoemadinata tidak membiarkan rakyatnya dipersalahkan dalam pembuatan jalan itu karena medan yang dihadapi luar biasa berat. Namun, sebenarnya, dia pun tidak membela rakyatnya yang dikerahkan kerja paksa tanpa dibayar, mungkin karena dianggapnya hal itu sudah sewajarnya demikian.
Peristiwa di Istana Bogor saat sejenak Inggris menguasai Hindia Belanda dan Gubernur Jenderal Inggris Lord Minto berkunjung ke Jawa-saat Pangeran Koesoemadinata menyatakan dengan berani dan terus terang kepatuhan dan kesetiaannya kepada majikannya yang lama, yaitu Pemerintah Hindia Belanda yang dikalahkan Inggris-menunjukkan bahwa pada dasarnya ia sama saja dengan kaum elite priayi lain yang tidak mempunyai perspektif pandangan sejarah dan sosial yang luas. Kelebihannya, ia mempunyai kekuatan moral yang lebih baik daripada, misalnya, Bupati Garut Moesa Kartalegawa saat menghadapi peristiwa Cimareme.
PANDANGAN masyarakat kita saat itu adalah feodalistis. Feodalisme di Eropa dikuasai kaum feodal, yaitu mereka yang memiliki tanah yang dikerjakan para petani. Para petani di wilayah tertentu, misalnya di Rusia, dianggap sebagai hamba sahaya yang bekerja untuk dan semua hasil pekerjaannya menjadi hak majikan. Akan tetapi, kaum feodal di Jawa-terutama setelah penjajahan Belanda-tidak selalu berarti pemilik tanah. Hidup mereka digaji Pemerintah Hindia Belanda, ditambah pendapatan dari persentase hasil tanaman rakyat yang dibeli pemerintah dengan harga rendah sekali. Artinya, mereka bukan orang yang memegang kekuasaan tertinggi dalam komunitasnya karena mereka hanya pegawai dari pemerintah yang mewakili kepentingan bangsa asing. Karena itu, mentalitas mereka adalah mentalitas calo, broker. Nilai-nilai kesatriaan yang membela kebenaran dan melindungi rakyat kecil dan sering dipuji-puji sebagai pegangan para priayi kita hanya ada dalam teks.
Maka, nilai-nilai yang diwariskan kepada generasi yang lebih muda pun dari kebudayaan feodal yang bermentalitas calo. Status quo yang tertib dipertahankan dengan ajaran yang, misalnya, dirumuskan dalam peribahasa, "Guru, ratu wong atuo karo, wajib sinembah," yang berasal dari Jawa, tetapi kemudian dipopulerkan melalui sekolah yang didirikan Pemerintah Hindia Belanda di seluruh Tatar Sunda. Maksud peribahasa itu ialah setiap orang (rakyat) wajib menghormati guru, ratu, dan orang tua. "Guru" yang tadinya mungkin mempunyai arti pendeta, kiai, empu, dibumikan menjadi pegawai Pemerintah Hindia Belanda yang tugasnya berdiri di depan kelas mengajar murid. "Ratu" adalah Raja Belanda yang diwakili pejabat yang menjadi kaum priayi. Jelas peribahasa itu hendak mempertahankan ketenteraman masyarakat melalui lembaga "guru" (yang memberi bimbingan ilmu) dan "ratu" (yang mengatur pemerintahan), sedangkan "orang tua" menjadi bantal paling akhir. Tak pernah ada gugatan dari pihak ulama Islam yang, misalnya, mempersoalkan mengapa "guru" dan "ratu" yang disebut dahulu baru "orang tua", padahal ada hadis yang jelas menyatakan, orang yang harus dihormati itu pertama-tama ibu (3 kali) dan baru ayah. "Guru" dan "ratu" tak disebut.
Tentu bukan hanya peribahasa itu yang ditanamkan untuk menjaga ketenteraman "orde" (ketertiban) masyarakat kolonial feodal itu. Contoh lain mudah diperoleh dalam kumpulan peribahasa bahasa-bahasa daerah dan Melayu.
NILAI-nilai yang ditanamkan dan diwariskan oleh orang-orang tua itu adalah nilai-nilai yang cocok dengan ajaran feodal yang menunjang kepentingan dan kelestarian penjajahan. Ajaran itu disebarkan secara lebih intensif melalui sekolah-sekolah yang didirikan Pemerintah Hindia Belanda.
Adapun sekolah yang didirikan Pemerintah Hindia Belanda ada beberapa macam:
Pertama, sekolah untuk orang Belanda (Eropa) atau elite pribumi dengan bahasa pengantar bahasa Belanda, seperti ELS, HIS, MULO, AMS, dan HBS. Di sekolah ini, sejak dini para siswa diperkenalkan dengan sumber budaya Belanda (Eropa), yaitu budaya Yunani dan di tingkat sekolah lanjutan tingkat atas (AMS dan HBS) mereka belajar bahasa Latin, sedangkan sebelumnya mereka sudah diperkenalkan dengan mitologi dan drama-drama Yunani. Mereka juga diharuskan membaca buku-buku karya sastra klasik dan modern, bukan saja dalam bahasa Belanda, tetapi juga dalam bahasa modern Eropa lain, seperti Inggris, Perancis, dan Jerman. Dengan demikian, para siswa mengenal betul sumber budaya Eropa dan kekayaan rohani budaya Eropa modern seperti tampak dalam karya-karya tulisnya (tidak hanya karya sastra). Dengan demikian, tamatan sekolah lanjutan tingkat atas (AMS dan HBS) sudah menguasai dengan baik sumber-sumber budaya Barat.
Kedua, sekolah untuk orang asing Timur, seperti Tionghoa, India, dan Arab, seperti HCS (Holands Chineesche School) yang selain menggunakan bahasa Belanda sebagai bahasa pengantar juga mengajarkan bahasa China secara intensif. Para siswa pun mempelajari sumber budayanya, yaitu sumber budaya China. Mereka belajar bahasa China dan membaca karya-karyanya dalam bahasa itu sehingga mereka mengenal dengan baik karya-karya budaya klasik China.
Ketiga, sekolah untuk orang pribumi, seperti sekolah desa tiga tahun, Sekolah Angka II (lima kemudian enam tahun), sekolah sambungan (schakel school), sekolah guru (normaal school) yang menggunakan bahasa pengantar bahasa daerah atau bahasa Melayu. Sekolah-sekolah pribumi ini didirikan Pemerintah Hindia Belanda terutama untuk mencukupi kebutuhannya akan tenaga-tenaga administrasi murahan dalam rangka eksploitasi kolonialnya. Karena itu, pelajaran yang diajarkan di sini amat sederhana, yaitu membaca, menulis, dan berhitung. Dalam kurikulumnya, tak ada pelajaran tentang kekayaan budaya yang menjadi sumber hidup dan masyarakatnya. Untuk mereka disediakan buku-buku terbitan Balai Pustaka dalam perpustakaannya. Namun, meski buku-buku terbitan Volkslectuur, yang kemudian menjadi Balai Pustaka, itu semula saduran dari naskah-naskah kuno Nusantara, yang kemudian diterbitkan kebanyakan buku-buku terjemahan atau saduran dari bahasa Belanda. Dengan demikian, para siswa yang belajar di sekolah-sekolah pribumi tidak dianggap perlu mengenal dan mengetahui sumber budaya warisan leluhurnya sendiri.
Malangnya, ketika Indonesia merdeka, yang dilanjutkan Pemerintah Republik Indonesia (RI) adalah jenis sekolah untuk kaum pribumi, bukan model sekolah untuk orang Belanda atau Eropa. Mungkin karena semangat zaman yang serba anti- penjajahan Barat, kebudayaan Barat dengan serta-merta dikutuk dan diharamkan orang.
MEMANG bukan ELS, HIS, MULO, AMS, atau HBS yang harus dilanjutkan pendidikan RI, tetapi model sekolah itu telah terbukti amat efisien dan efektif menjadi wadah pewarisan budaya yang menjadi sumbernya. Modelnya sama, tetapi isinya harus disesuaikan dengan sumber budaya kita sendiri.
Pemerintah RI melanjutkan model sekolah untuk pribumi, yang dalam kurikulumnya ditambah sejarah nasional, ilmu bumi nasional, dan pelajaran berbagai ilmu yang dianggap perlu. Akan tetapi, tidak ada pelajaran yang menyebabkan si siswa mengenal sumber budayanya. Tidak ada yang menganggap perlu, anak didik yang akan menjadi pewaris negara dan bangsa Indonesia mengenal dengan baik sumber budayanya. Dengan demikian, anak-anak Jawa terputus dengan sumber budaya Jawa, anak-anak Sunda terputus dengan sumber budaya Sunda, anak-anak Bugis terputus dengan sumber budaya Bugis, anak-anak Aceh terputus dengan sumber budaya Aceh, dan seterusnya.
Memang ada pelajaran tentang Pancasila yang dianggap hasil galian dari bumi sendiri sejak sekolah dasar hingga perguruan tinggi, tetapi isinya lebih merupakan indoktrinasi dan hafalan. Maka, kini setelah hampir 60 tahun Indonesia merdeka, kita tiba-tiba terpukau melihat anak-anak bangsa kita tidak mengenal kekayaan budaya nenek moyangnya. Padahal kita selalu membanggakan diri dan menggembar-gemborkan kekayaan ragam budaya tradisi kita.
Kita memasukkan segala macam pelajaran untuk dimamah oleh anak didik sehingga berlebihan, tetapi mengenai sumber budayanya amat minim. Baru beberapa belas tahun terakhir ada pelajaran muatan lokal yang biasanya digunakan untuk memperkenalkan kesenian dan bahasa daerah setempat kepada anak didik, tetapi kedudukannya dalam kurikulum tidak termasuk penting. Bahasa Inggris dianggap jauh lebih penting.
Menurut hemat saya, masalah ini amat penting demi kelangsungan kita sebagai bangsa mandiri sehingga perlu mendapat perhatian bukan saja dari para teknokrat pendidikan dan para ahli kurikulum, tetapi juga dari semua ahli di bidang kemasyarakatan lainnya. Enam puluh tahun terlambat tidak apa kalau masih dapat segera diperbaiki.
Ajip Rosidi Pensiunan; Tinggal di Desa Pabelan, Magelang, Jawa Tengah
Ajip Rosidi
PENDIDIKAN, baik formal maupun nonformal, adalah sarana untuk pewarisan kebudayaan. Setiap masyarakat mewariskan kebudayaannya kepada generasi yang lebih kemudian agar tradisi kebudayaannya tetap hidup dan berkembang, melalui pendidikan.
SUDAH lama banyak orang mempertanyakan pendidikan kita, mengapa hasilnya tidak memperkuat dan mengembangkan budaya sendiri? Mengapa bangsa kita mudah larut dalam pengaruh budaya yang datang dari luar? Mengapa budaya asli kita tidak dapat menahan banjir bandang globalisasi yang datang? Pendidikan kita selama ini menjadi sarana pewarisan budaya atau tidak?
BILA menengok sejarah, kita akan melihat, sebagai bangsa jajahan sejak tiga-empat abad terakhir, budaya kita adalah budaya bawahan yang menganggap budaya bangsa yang menjadi tuan penjajah sebagai cermin keunggulan. Hal itu menumbuhkan mentalitas bangsa jajahan, yang selalu merasa rendah diri bila berhadapan dengan kaki penguasanya. Dalam masyarakat demikian, orang pribumi dianggap sebagai keset sepatu tuan penjajah.
Sebagai penjajah, Belanda tidak langsung memeras bangsa pribumi. Mereka menggunakan para pemimpin tradisional pribumi sebagai alatnya. Dan, para pemimpin tradisional pribumi, yang secara turun-temurun selalu menikmati kedudukan sebagai elite penguasa priayi yang selalu ongkang-ongkang menikmati hasil kerja keras rakyat petani dan nelayan, menerima peran yang diberikan tuan penjajah dengan suka hati. Mereka mendapat gaji dan persentase keuntungan dari harga hasil bumi yang dipaksa ditanam petani dan harus dijual kepada pemerintah dengan harga yang ditetapkan oleh pembeli. Sebagai produsen, petani kita tak berdaya menghadapi pembeli karena yang dihadapi adalah penguasanya sendiri. Sebagai rakyat kerajaan yang selalu patuh kepada raja, para petani menganggap jangankan hasil kerjanya, nyawa dan keluarganya pun milik sang raja.
Dalam hal ini kita melihat, mentalitas elite penguasa pribumi itulah yang menyebabkan rakyat kita sengsara dalam kemiskinan luar biasa meski bekerja amat keras, sedangkan tuan penjajah Belanda menangguk keuntungan ratusan juta gulden tiap tahun untuk kemakmuran negaranya yang jauh di benua utara. Yaitu mentalitas calo, broker, yang ingin hidup senang tanpa mengeluarkan keringat. Untuk memperkuat pengaruhnya terhadap rakyat petani yang diperasnya, mereka mengangkat tukang-tukang pukul sebagai kaki tangannya. Para petani yang tidak patuh atau memperlihatkan gejala akan melawan dihadapi dengan kasar dan kejam oleh para tukang pukul itu. Bila para tukang pukul tidak mampu lagi, serdadu marsose dikerahkan. Itulah yang terjadi di Banten pada tahun 1888, terjadi di Jatitujuh dan daerah lain di Cirebon pada sekitar 1815, di Cimareme, Garut, pada tahun 1918, dan lain-lain.
Pemberontakan petani di Jawa, yang kerap terjadi pada abad ke-19 dan ke-20, mempunyai pola yang sama: para petani merasa tidak puas dengan ketentuan yang dikenakan terhadap mereka, mereka mengajukan usul, lalu protes, dan karena tidak digubris, mereka melawan. Bila sudah memberontak, mereka dihadapi tentara profesional penjajah yang mempunyai senjata jauh lebih canggih. Pemberontakan seperti itu selalu berakhir dengan ditindasnya petani-bukan hanya yang memberontak, tetapi juga mereka yang dianggap bersimpati kepada pemberontak atau mempunyai hubungan darah dengan mereka.
Praktik demikian kita saksikan pula pada masa Orde Baru. Para petani Banjaran (Majalengka), yang sawahnya tercemar limbah pabrik baterai yang didirikan di sana, setelah melakukan protes tak digubris pemerintah daerah, lalu membakar pabrik itu. Mereka ditangkap dan dijatuhi hukuman oleh pengadilan. Para petani di Cimacan (Cianjur) juga ditangkapi dan diajukan ke pengadilan karena protes mempertahankan tanah yang sudah digarapnya puluhan tahun, yang oleh pemerintah daerah hendak dijadikan lapangan golf.
Dalam sejarah, kita tidak melihat ada-kalaupun ada jarang sekali-pembesar pribumi yang dalam situasi demikian membela rakyatnya. Karena itu, perbuatan Bupati Sumedang Pangeran Koesoemadinata dianggap gagah berani dan heroik karena berani menyodorkan tangan kiri saat diajak bersalaman oleh Gubernur Jenderal Daendels yang tersohor galak. Dilihatnya Gubernur Jenderal hendak menyalahkan rakyatnya yang dikerahkan kerja paksa secara cuma-cuma membangun jalan di tempat yang kini bernama Cadas Pangeran. Pangeran Koesoemadinata tidak membiarkan rakyatnya dipersalahkan dalam pembuatan jalan itu karena medan yang dihadapi luar biasa berat. Namun, sebenarnya, dia pun tidak membela rakyatnya yang dikerahkan kerja paksa tanpa dibayar, mungkin karena dianggapnya hal itu sudah sewajarnya demikian.
Peristiwa di Istana Bogor saat sejenak Inggris menguasai Hindia Belanda dan Gubernur Jenderal Inggris Lord Minto berkunjung ke Jawa-saat Pangeran Koesoemadinata menyatakan dengan berani dan terus terang kepatuhan dan kesetiaannya kepada majikannya yang lama, yaitu Pemerintah Hindia Belanda yang dikalahkan Inggris-menunjukkan bahwa pada dasarnya ia sama saja dengan kaum elite priayi lain yang tidak mempunyai perspektif pandangan sejarah dan sosial yang luas. Kelebihannya, ia mempunyai kekuatan moral yang lebih baik daripada, misalnya, Bupati Garut Moesa Kartalegawa saat menghadapi peristiwa Cimareme.
PANDANGAN masyarakat kita saat itu adalah feodalistis. Feodalisme di Eropa dikuasai kaum feodal, yaitu mereka yang memiliki tanah yang dikerjakan para petani. Para petani di wilayah tertentu, misalnya di Rusia, dianggap sebagai hamba sahaya yang bekerja untuk dan semua hasil pekerjaannya menjadi hak majikan. Akan tetapi, kaum feodal di Jawa-terutama setelah penjajahan Belanda-tidak selalu berarti pemilik tanah. Hidup mereka digaji Pemerintah Hindia Belanda, ditambah pendapatan dari persentase hasil tanaman rakyat yang dibeli pemerintah dengan harga rendah sekali. Artinya, mereka bukan orang yang memegang kekuasaan tertinggi dalam komunitasnya karena mereka hanya pegawai dari pemerintah yang mewakili kepentingan bangsa asing. Karena itu, mentalitas mereka adalah mentalitas calo, broker. Nilai-nilai kesatriaan yang membela kebenaran dan melindungi rakyat kecil dan sering dipuji-puji sebagai pegangan para priayi kita hanya ada dalam teks.
Maka, nilai-nilai yang diwariskan kepada generasi yang lebih muda pun dari kebudayaan feodal yang bermentalitas calo. Status quo yang tertib dipertahankan dengan ajaran yang, misalnya, dirumuskan dalam peribahasa, "Guru, ratu wong atuo karo, wajib sinembah," yang berasal dari Jawa, tetapi kemudian dipopulerkan melalui sekolah yang didirikan Pemerintah Hindia Belanda di seluruh Tatar Sunda. Maksud peribahasa itu ialah setiap orang (rakyat) wajib menghormati guru, ratu, dan orang tua. "Guru" yang tadinya mungkin mempunyai arti pendeta, kiai, empu, dibumikan menjadi pegawai Pemerintah Hindia Belanda yang tugasnya berdiri di depan kelas mengajar murid. "Ratu" adalah Raja Belanda yang diwakili pejabat yang menjadi kaum priayi. Jelas peribahasa itu hendak mempertahankan ketenteraman masyarakat melalui lembaga "guru" (yang memberi bimbingan ilmu) dan "ratu" (yang mengatur pemerintahan), sedangkan "orang tua" menjadi bantal paling akhir. Tak pernah ada gugatan dari pihak ulama Islam yang, misalnya, mempersoalkan mengapa "guru" dan "ratu" yang disebut dahulu baru "orang tua", padahal ada hadis yang jelas menyatakan, orang yang harus dihormati itu pertama-tama ibu (3 kali) dan baru ayah. "Guru" dan "ratu" tak disebut.
Tentu bukan hanya peribahasa itu yang ditanamkan untuk menjaga ketenteraman "orde" (ketertiban) masyarakat kolonial feodal itu. Contoh lain mudah diperoleh dalam kumpulan peribahasa bahasa-bahasa daerah dan Melayu.
NILAI-nilai yang ditanamkan dan diwariskan oleh orang-orang tua itu adalah nilai-nilai yang cocok dengan ajaran feodal yang menunjang kepentingan dan kelestarian penjajahan. Ajaran itu disebarkan secara lebih intensif melalui sekolah-sekolah yang didirikan Pemerintah Hindia Belanda.
Adapun sekolah yang didirikan Pemerintah Hindia Belanda ada beberapa macam:
Pertama, sekolah untuk orang Belanda (Eropa) atau elite pribumi dengan bahasa pengantar bahasa Belanda, seperti ELS, HIS, MULO, AMS, dan HBS. Di sekolah ini, sejak dini para siswa diperkenalkan dengan sumber budaya Belanda (Eropa), yaitu budaya Yunani dan di tingkat sekolah lanjutan tingkat atas (AMS dan HBS) mereka belajar bahasa Latin, sedangkan sebelumnya mereka sudah diperkenalkan dengan mitologi dan drama-drama Yunani. Mereka juga diharuskan membaca buku-buku karya sastra klasik dan modern, bukan saja dalam bahasa Belanda, tetapi juga dalam bahasa modern Eropa lain, seperti Inggris, Perancis, dan Jerman. Dengan demikian, para siswa mengenal betul sumber budaya Eropa dan kekayaan rohani budaya Eropa modern seperti tampak dalam karya-karya tulisnya (tidak hanya karya sastra). Dengan demikian, tamatan sekolah lanjutan tingkat atas (AMS dan HBS) sudah menguasai dengan baik sumber-sumber budaya Barat.
Kedua, sekolah untuk orang asing Timur, seperti Tionghoa, India, dan Arab, seperti HCS (Holands Chineesche School) yang selain menggunakan bahasa Belanda sebagai bahasa pengantar juga mengajarkan bahasa China secara intensif. Para siswa pun mempelajari sumber budayanya, yaitu sumber budaya China. Mereka belajar bahasa China dan membaca karya-karyanya dalam bahasa itu sehingga mereka mengenal dengan baik karya-karya budaya klasik China.
Ketiga, sekolah untuk orang pribumi, seperti sekolah desa tiga tahun, Sekolah Angka II (lima kemudian enam tahun), sekolah sambungan (schakel school), sekolah guru (normaal school) yang menggunakan bahasa pengantar bahasa daerah atau bahasa Melayu. Sekolah-sekolah pribumi ini didirikan Pemerintah Hindia Belanda terutama untuk mencukupi kebutuhannya akan tenaga-tenaga administrasi murahan dalam rangka eksploitasi kolonialnya. Karena itu, pelajaran yang diajarkan di sini amat sederhana, yaitu membaca, menulis, dan berhitung. Dalam kurikulumnya, tak ada pelajaran tentang kekayaan budaya yang menjadi sumber hidup dan masyarakatnya. Untuk mereka disediakan buku-buku terbitan Balai Pustaka dalam perpustakaannya. Namun, meski buku-buku terbitan Volkslectuur, yang kemudian menjadi Balai Pustaka, itu semula saduran dari naskah-naskah kuno Nusantara, yang kemudian diterbitkan kebanyakan buku-buku terjemahan atau saduran dari bahasa Belanda. Dengan demikian, para siswa yang belajar di sekolah-sekolah pribumi tidak dianggap perlu mengenal dan mengetahui sumber budaya warisan leluhurnya sendiri.
Malangnya, ketika Indonesia merdeka, yang dilanjutkan Pemerintah Republik Indonesia (RI) adalah jenis sekolah untuk kaum pribumi, bukan model sekolah untuk orang Belanda atau Eropa. Mungkin karena semangat zaman yang serba anti- penjajahan Barat, kebudayaan Barat dengan serta-merta dikutuk dan diharamkan orang.
MEMANG bukan ELS, HIS, MULO, AMS, atau HBS yang harus dilanjutkan pendidikan RI, tetapi model sekolah itu telah terbukti amat efisien dan efektif menjadi wadah pewarisan budaya yang menjadi sumbernya. Modelnya sama, tetapi isinya harus disesuaikan dengan sumber budaya kita sendiri.
Pemerintah RI melanjutkan model sekolah untuk pribumi, yang dalam kurikulumnya ditambah sejarah nasional, ilmu bumi nasional, dan pelajaran berbagai ilmu yang dianggap perlu. Akan tetapi, tidak ada pelajaran yang menyebabkan si siswa mengenal sumber budayanya. Tidak ada yang menganggap perlu, anak didik yang akan menjadi pewaris negara dan bangsa Indonesia mengenal dengan baik sumber budayanya. Dengan demikian, anak-anak Jawa terputus dengan sumber budaya Jawa, anak-anak Sunda terputus dengan sumber budaya Sunda, anak-anak Bugis terputus dengan sumber budaya Bugis, anak-anak Aceh terputus dengan sumber budaya Aceh, dan seterusnya.
Memang ada pelajaran tentang Pancasila yang dianggap hasil galian dari bumi sendiri sejak sekolah dasar hingga perguruan tinggi, tetapi isinya lebih merupakan indoktrinasi dan hafalan. Maka, kini setelah hampir 60 tahun Indonesia merdeka, kita tiba-tiba terpukau melihat anak-anak bangsa kita tidak mengenal kekayaan budaya nenek moyangnya. Padahal kita selalu membanggakan diri dan menggembar-gemborkan kekayaan ragam budaya tradisi kita.
Kita memasukkan segala macam pelajaran untuk dimamah oleh anak didik sehingga berlebihan, tetapi mengenai sumber budayanya amat minim. Baru beberapa belas tahun terakhir ada pelajaran muatan lokal yang biasanya digunakan untuk memperkenalkan kesenian dan bahasa daerah setempat kepada anak didik, tetapi kedudukannya dalam kurikulum tidak termasuk penting. Bahasa Inggris dianggap jauh lebih penting.
Menurut hemat saya, masalah ini amat penting demi kelangsungan kita sebagai bangsa mandiri sehingga perlu mendapat perhatian bukan saja dari para teknokrat pendidikan dan para ahli kurikulum, tetapi juga dari semua ahli di bidang kemasyarakatan lainnya. Enam puluh tahun terlambat tidak apa kalau masih dapat segera diperbaiki.
Ajip Rosidi Pensiunan; Tinggal di Desa Pabelan, Magelang, Jawa Tengah
Sedekah Gunung
RITUAL SEDEKAH PERBUKITAN MENOREH ; Napak Tilas di Sendang Prajurit Diponegoro
WARGA Dusun Miriombo Wetan, Desa Giripurno, Kecamatan Borobudur, Magelang, menggelar Sedekah Gunung Mongkrong Selasa (26/2).
“Tradisi yang sudah turun temurun itu, dilakukan sebagai ungkapan syukur, sekaligus berdoa kepada yang Maha Kuasa memohon kemakmuran warga di lereng Gunung Mongkrong di perbukitan Menoreh,” kata Maryanto Kepala Desa Giripurno yang ditemui KR di sela-sela acara.
Acara didahului dengan ziarah kubur, di makam-makam leluhur pada Senin siang (25/2) kemarin. Malamnya, dilanjutkan tirakatan di rumah salah satu warga yang diteruskan dengan ritual di Watu Adeg dan Gunung Suroloyo hingga Selasa dini hari.
Pagi harinya, dipimpin 9 tokoh masyarakat Dusun Miriombo Wetan, di antaranya Mbah Notodohardyo, Mbah Wiryo Atmo, Kamijan, Hadi Suyitno, Pangat, Wahono dan yang lain, melakukan ritual napak tilas di Sendang Sabrang. Sendang Sabrang sendiri, konon merupakan tempat pemberhentian dan persembunyian prajurit Pangeran Diponegoro sebelum menuju Gua Selarong Bantul.
Di tempat itu, mereka melakukan acara ritual. Dimulai membaca geguritan dan tembang ‘Urip Suci’ oleh Hadi Suyitno. Selanjutnya, Kamijan salah satu tetua dusun mengambil air sendang untuk dimasukkan ke dalam kendi, kemudian diarak keliling dusun.
Dalam arak-arakan itu, ikut juga sebuah kursi kencana yang dipikul empat orang pemuda. Sebuah sesaji yang berisi nasi tumpeng, aneka jajan pasar dan beberapa masakan lain. Di belakang arak-arakan, ikut juga beberapa pengisi acara seperti kuda lumping anak-anak, jatilan, lengger dan yang lain. Arak-arakan berhenti di rumah Wiryo Sunoto Kepala Dusun Miriombo Wetan, tempat dilakukan pentas seni dan kenduri atau ‘walimahan’. Sementara Maryanto Kepala Desa Giripurno ditemui KR di sela-sela acara mengatakan, bahwa acara Sedekah Gunung Mongkrong, sebenarnya sudah menjadi tradisi turun temurun. Namun pada tahun ini, tradisi itu dilakukan sedikit lebih meriah dengan mengadakan arak-arakan dan pentas sejumlah kesenian tradisional. “Pada tahun-tahun lalu, warga hanya melakukan sembahyang dan ritual di sekitar Sendang Sabrang saja. Namun khusus pada tahun ini, dilakukan dengan arak-arakan dan pentas seni,” ujarnya.
Dibenarkan Sucoro, Ketua Warung Info Jagad Cleguk Borobudur, bahwa tradisi Sedekah Gunung Mongkrong itu memang tidak pernah diselenggarakan dengan meriah. Pasalnya, kondisi ekonomi warga pada waktu lalu sedang terpuruk. “Baru pada saat ini, kami bersama warga dusun mulai menggali dan menyelenggarakan tradisi itu dengan disertai prosesi arak-arakan dan pentas sejumlah kesenian tradisional,” kata Sucoro yang juga Ketua Paguyuban Masyarakat Pecinta Seni dan Budaya Kecamatan Borobudur itu. (Bagyo Harsono)-z
WARGA Dusun Miriombo Wetan, Desa Giripurno, Kecamatan Borobudur, Magelang, menggelar Sedekah Gunung Mongkrong Selasa (26/2).
“Tradisi yang sudah turun temurun itu, dilakukan sebagai ungkapan syukur, sekaligus berdoa kepada yang Maha Kuasa memohon kemakmuran warga di lereng Gunung Mongkrong di perbukitan Menoreh,” kata Maryanto Kepala Desa Giripurno yang ditemui KR di sela-sela acara.
Acara didahului dengan ziarah kubur, di makam-makam leluhur pada Senin siang (25/2) kemarin. Malamnya, dilanjutkan tirakatan di rumah salah satu warga yang diteruskan dengan ritual di Watu Adeg dan Gunung Suroloyo hingga Selasa dini hari.
Pagi harinya, dipimpin 9 tokoh masyarakat Dusun Miriombo Wetan, di antaranya Mbah Notodohardyo, Mbah Wiryo Atmo, Kamijan, Hadi Suyitno, Pangat, Wahono dan yang lain, melakukan ritual napak tilas di Sendang Sabrang. Sendang Sabrang sendiri, konon merupakan tempat pemberhentian dan persembunyian prajurit Pangeran Diponegoro sebelum menuju Gua Selarong Bantul.
Di tempat itu, mereka melakukan acara ritual. Dimulai membaca geguritan dan tembang ‘Urip Suci’ oleh Hadi Suyitno. Selanjutnya, Kamijan salah satu tetua dusun mengambil air sendang untuk dimasukkan ke dalam kendi, kemudian diarak keliling dusun.
Dalam arak-arakan itu, ikut juga sebuah kursi kencana yang dipikul empat orang pemuda. Sebuah sesaji yang berisi nasi tumpeng, aneka jajan pasar dan beberapa masakan lain. Di belakang arak-arakan, ikut juga beberapa pengisi acara seperti kuda lumping anak-anak, jatilan, lengger dan yang lain. Arak-arakan berhenti di rumah Wiryo Sunoto Kepala Dusun Miriombo Wetan, tempat dilakukan pentas seni dan kenduri atau ‘walimahan’. Sementara Maryanto Kepala Desa Giripurno ditemui KR di sela-sela acara mengatakan, bahwa acara Sedekah Gunung Mongkrong, sebenarnya sudah menjadi tradisi turun temurun. Namun pada tahun ini, tradisi itu dilakukan sedikit lebih meriah dengan mengadakan arak-arakan dan pentas sejumlah kesenian tradisional. “Pada tahun-tahun lalu, warga hanya melakukan sembahyang dan ritual di sekitar Sendang Sabrang saja. Namun khusus pada tahun ini, dilakukan dengan arak-arakan dan pentas seni,” ujarnya.
Dibenarkan Sucoro, Ketua Warung Info Jagad Cleguk Borobudur, bahwa tradisi Sedekah Gunung Mongkrong itu memang tidak pernah diselenggarakan dengan meriah. Pasalnya, kondisi ekonomi warga pada waktu lalu sedang terpuruk. “Baru pada saat ini, kami bersama warga dusun mulai menggali dan menyelenggarakan tradisi itu dengan disertai prosesi arak-arakan dan pentas sejumlah kesenian tradisional,” kata Sucoro yang juga Ketua Paguyuban Masyarakat Pecinta Seni dan Budaya Kecamatan Borobudur itu. (Bagyo Harsono)-z
Langganan:
Komentar (Atom)